Didattica

Il programma d’esame per il passaggio di grado prevede sia una parte teorica che una parte pratica.

La parte teorica si arricchisce progressivamente di contenuti che spaziano dalla storia, alla filosofia, alla medicina tradizionale, a principi di pedagogia; fino a preparare l’allievo ad affrontare la stesura di una tesi su argomenti concordati con il direttore tecnico della propria regione, da discutere poi oralmente in sede d’esame. 

Il programma tecnico-pratico prevede l’esecuzione di forme (quyen); sequenze di tecniche codificate e numerate (chien luoc); tecniche a coppia formalizzate di attacco e contratto, corpo a corpo e difesa da armi (song luyen); combattimento libero tradizionale (dau tu do) e rotture di tavolette (cong pha). 

Con l’avanzare del grado viene introdotto l’uso delle armi che consente all’allievo di sperimentare un diverso approccio con le posizioni e il movimento che richiede maggiore coordinazione, efficacia e una differenziazione delle strategie di combattimento. 

Il grado è rappresentato dal numero di strisce blu applicate orizzontalmente sulla cintura bianca (fino a quattro strisce), tra la cintura bianca e la seconda striscia ci sono due esami intermedi. Dopo la cintura nera ci sono i dang superiori (da 1° a 3° dang) riconoscibili dalla cintura nera bordata di rosso; i gradi più alti (4° e 5° dang) indossano la cintura rossa. 

A livello cosmologico, dopo il vuoto iniziale (Vo Cuc) , la vita nasce con il Tao (Thai Cuc) che è l’unità indifferenziata, da questa unità emerge la dialettica Am-Duong, come manifestazione dell’energia universale. L’alternarsi dinamico di Am-Duong governa ogni ciclo naturale in cui tutti gli stadi, eventi e momenti possono essere descritti come Am o come Duong.

Lo Am è statico, quieto, contraente; il Duong è dinamico, attivo, espandente, ma ciò che è più importante sottolineare e capire è che lo Am risponde allo stimolo del Duong, e il Duong è sostenuto dallo Am, essi sono dunque reciprocamente dipendenti e inseparabili.

La dialettica tra Am e Duong simboleggia il processo di creazione, al quale si aggiunge la teoria delle Cinque Fasi che differenzia ulteriormente questa dinamica e descrive lo sviluppo e l’evoluzione di forme o eventi.

I fenomeni sono infatti ordinati secondo le Cinque Fasi di Legno, Fuoco, Terra, Metallo, Acqua che rappresentano cinque stadi evolutivi e corrispondono a cinque Organi Rete, cinque tipi di personalità, cinque stagioni (4+1), cinque climi, hanno dunque una connessione sia a livello di microcosmo che di macrocosmo.

Non bisogna confondere queste cinque forme con gli elementi di base che si possono trovare in natura, ma essi rappresentano metaforicamente i cinque modi in cui l’energia universale si manifesta e realizza nel cosmo.

Le corrispondenze tra le Cinque Fasi evolutive e gli elementi del macrocosmo e del microcosmo sono sinteticamente illustrate nella seguente tabella che può essere ulteriormente ampliata aggiungendo altre colonne relative alle ore della giornata, ai sapori dei cibi, etc.: Questa teoria è alla base della medicina tradizionale cinese che considera l’individuo come un sistema integrato basato sulla reciproca relazione di organi, emozioni e scambi con l’ambiente.

Gli schemi della natura si ripetono ad ogni livello di organizzazione, dall’infinitamente piccolo all’infinitamente grande e questo, nella medicina tradizionale cinese, diventa un principio di diagnosi e cura.

Le Cinque fasi identificano stadi di trasformazione, modelli di espansione e contrazione, proliferazione o inaridimento. Esse interagiscono secondo schemi di generazione o contenimento a seconda se ogni Fase dia vita o ponga dei limiti, alla successiva.

Individuate queste relazioni reciproche sono stati formalizzati quattro diversi cicli di cui due sono i principali:

- ciclo di generazione (Sheng): esemplificato dalla relazione “madre-figlio”, metaforicamente e per facilitare la memorizzazione si dice che il LEGNO genera il FUOCO, perché la combustione del Legno alimenta il Fuoco; il Fuoco genera la TERRA, perché produce la cenere; la Terra genera il METALLO, perché è nelle viscere della Terra che il Metallo viene custodito; il Metallo genera l’ACQUA, perché quando è fuso si trova allo stato liquido e per analogia è associabile all’Acqua; l’Acqua genera il LEGNO, perché permette al seme di germogliare. - ciclo di dominazione (Ke): esemplificato dalla relazione “nonno-nipote”, metaforicamente si dice che il LEGNO domina la TERRA, perché è la Terra che assicura al Legno tutti i fattori necessari al suo nutrimento; la Terra domina l'ACQUA, perché l'assorbe; l'Acqua domina il FUOCO, perché lo spegne; il Fuoco domina il METALLO, perché lo fonde; il Metallo domina il LEGNO, perché lo taglia. Il ciclo di dominazione ha un'azione equilibratrice sul ciclo di generazione; dal perfetto equilibrio di generazione e controllo, la vita procede in modo armonico.

Quando il movimento tra le Cinque Fasi non si realizza in modo adeguato seguendo i primi due cicli, si hanno altri due cicli che rivelano anomalie di vario genere: il ciclo di ribellione e il ciclo di sopraffazione.